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La Vision de la Lumière au Travers des Ecrits de L'Imâm ibn 'Ajîba
Written By Unknown on الثلاثاء، 12 نوفمبر 2013 | 4:54 م
La Vision de la Lumière au Travers des Ecrits de L'Imâm ibn 'Ajîba
Ton effort à poursuivre ce qui t’es garanti
et ta négligence à poursuivre ce qui t’es demandé :
preuves que l’œil de ton cœur s’est assombri.
L'Imâm
Ahmad ibn 'Ajiba dit, commentant cette Hikma de l'Imâm ibn 'Atâ Allah
Sakandari –Qu'Allah les agrée tous deux– nous explique:
"Faire l’effort de poursuivre quelque chose, c’est concentrer ses
efforts et son énergie à son obtention. La négligence, c’est la distraction et
le gâchis. L’œil du cœur, c’est le moyen de perception du for intérieur, aussi
bien que la vue est le moyen de perception des sens. L’œil du cœur ne voit que
les significations et l’œil physique ne voit que les choses sensorielles. L’œil
du cœur ne voit que le subtil et l’œil physique ne voit que l’apparent. L’œil
du cœur ne voit que l’intemporel et l’œil physique ne voit que le temporel. L’œil
du cœur ne voit que l’Être, alors que la vue ne perçoit que les êtres. Lorsque Dieu veut t’ouvrir l’œil du cœur, Il te rend
Son serviteur dans tes actes et dévoue à ton amour pour Lui dans ton être.
Lorsque l’amour et le service grandissent, la lumière de ton œil du cœur
devient plus forte jusqu’à dépasser celle de la vue, et la lumière de la vue
disparait dans la lumière de l’œil du cœur pour ne voir que les significations
subtiles et les lumières intemporelles perçues par l’œil du cœur.
Voilà le sens de ces vers du shaykh al-Majdhub :
Ma vue s’est évanouie dans la Vision et je fus
annihile à l’éphémère.
Je l’ai réalisé, et je ne pouvais voir d’autre
que Lui et je suis resté à jamais ravi en cet état.
Lorsque Allah veut rabaisser Son serviteur, Il l’occupe extérieurement
au service des choses de ce monde, tandis que son intérieur est attaché à
l’amour de ces mêmes choses. Il continue ainsi dans cette attitude, jusqu’à ce
que la lumière de son œil du cœur s’éteigne et que la lumière extérieure recouvre
la lumière de l’œil du cœur, de sorte qu’il ne voit plus que les choses
sensibles et n’agisse plus que pour ces choses sensibles. Alors, il déploie des
efforts pour obtenir les biens de ce monde qui lui sont garantis et devient négligent
pour s’acquitter de ce qui lui est demandé. S’il remplace la négligence par une
totale absorption dans le monde sensible et la paresse par un abandon total au monde,
l’obscurcissement devient un aveuglement complet. C’est cela, la mécréance. Que
Dieu nous en préserve ! Ce monde est comme la rivière de Goliath : aucune
personne qui venait s’y désaltérer n’était sauvé, sauf ceux qui n’en prenaient
qu’une petite gorgée, et non pas ceux qui y étanchaient toute leur soif. Alors
comprends bien cela ! Ce sont là les paroles du Shaykh Zarruq -Qu'Allah
sanctifie
son
secret." [iqadh ul-himam]
Sidi Ahmad ibn 'Ajiba -qu'Allâh l'agrée- dit aussi :
« Parmi les hommes, il y a ceux dont les voiles de ténèbres s’amoncellent et obstruent les lumières totalement. Ils vont même jusqu’à nier l’existence de cette lumière. Ceci est la station de la mécréance, qu’Allah nous en préserve
(...) D’autres, la rouille de leur cœur est moindre et les certains
voiles se lèvent. Ils confirment l’existence de la lumière mais ne la
voient pas (par mouchâhada). Ceci est la station du commun des
musulmans." [ibid]
Il dit aussi, qu’Allah l’agrée
"Toute l’existence est
dans les ténèbres pour les gens du voile. Pour les gens de la
connaissance, elle est toute lumière...... Quiconque regarde l’existence
et n’y voit pas de la lumière, ou avant elle, ou après elle,
l’existence des lumières lui aura échappé et il aura été voilé des
soleils de la connaissance, par méconnaissance de ses traces (...). Et
quand à ceux qui ont mécru, le taghut « les fait sortir de la lumière aux ténèbres », ils les empêchent de voir les lumières et les font rester dans les ténèbres." [Al Bahr al madid fi tafsir al qur’an al Majid]
Il nous relate également dans sa biographie:"Il me parut ensuite que la répétition de la prière sur le Prophète au moyen du rosaire facilitait la concentration et je me mis à la répéter un très grand nombre de fois. Pendant que j’étais ainsi plongé en elle, je voyais briller des lumières, des ornements, des palais et toutes sortes de choses extraordinaires m’apparaissaient, mais je m’en détournais ; plusieurs fois, en songe, je vis le Prophète."
Il nous relate également dans sa biographie:"Il me parut ensuite que la répétition de la prière sur le Prophète au moyen du rosaire facilitait la concentration et je me mis à la répéter un très grand nombre de fois. Pendant que j’étais ainsi plongé en elle, je voyais briller des lumières, des ornements, des palais et toutes sortes de choses extraordinaires m’apparaissaient, mais je m’en détournais ; plusieurs fois, en songe, je vis le Prophète."
Sayidunâ Ahmad Ibn
'ajiba commenta une sagesse de l'Imâm Ibn 'ata Allah (radiAllâhu anhuma):
"Ténèbres
est le monde entier :
seule
l'illumine l'épiphanie de Allâh en lui."
Commentaire
:
"Si on
regarde par l'extérieur sensible, on ne perçoit que les ténèbres. Si on
pénètre jusqu'à l'intérieur on perçoit le sensible comme une lumière du
Malakut. Allâh ta'âla dit : “Allâh est la lumière des cieux et de la
terre” (Coran 24 : 35). Ainsi les paroles du shaykh “Ténèbres est le monde
entier” ne concerne que les gens du voile, car l'extérieur des êtres est
incrusté dans leurs cœurs. Pour ce qui est des gens de la connaissance, leur
perception intérieure les pénètre jusqu'à la vision du Réél, et ils
voient l'être des phénomènes comme étant une lumière émanant de l'Océan
du Jabarut, et de ce fait l'Etre entier est lumineux. Allâh ta'âla dit :
“Dis : Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre” (Coran 10 : 101),
c'est à dire : regardez la lumière de Son Malakut et les mystères de son
Jabarut, ou encore : regardez les secrets des significations érigés dans ses
formes"
Toujours
dans son ouvrage "iqadh al-himam", il dit:
"Le regard intérieur est l’oeil du coeur, aussi bien que les yeux sont la vision du corps. Le regard intérieur perçoit les significations cachées de la lumière, alors que les yeux ne voient que les sombres formes du monde physique. L’oeil intérieur perçoit la lumière des significations subtiles et il existe cinq sortes de personnes, selon leur regard intérieur.
-La première, c’est l’aveugle : c’est celui qui renie la lumière du Réel, son être véritable. Sidi al-Busiri a dit :
"Le regard intérieur est l’oeil du coeur, aussi bien que les yeux sont la vision du corps. Le regard intérieur perçoit les significations cachées de la lumière, alors que les yeux ne voient que les sombres formes du monde physique. L’oeil intérieur perçoit la lumière des significations subtiles et il existe cinq sortes de personnes, selon leur regard intérieur.
-La première, c’est l’aveugle : c’est celui qui renie la lumière du Réel, son être véritable. Sidi al-Busiri a dit :
La vision réduite refuse de
croire en la lumière du soleil Et la langue du malade a refusé de boire de
l’eau.
C’est le regard intérieur
des incroyants. Allâh ta’âla dit : “...ce ne sont pas les regards qui sont
aveugles, mais s’aveuglent les coeurs qui battent dans les poitrines”.
(Coran 22 : 46)
-La deuxième sorte, c’est
ceux qui ont une bonne vue, mais qui ont une maladie qui les restreint. Ils
attestent que la lumière existe, mais ne sont pas assez forts pour la voir, ni
pour réaliser sa proximité ou sa distance. Ce sont les coeurs du commun des
croyants.
-Une autre sorte de gens, ce
sont ceux qui ont un bonne vue intérieure, une vue assez forte. Ils sont
proches de retrouver la vue, mais sont incapable d’ouvrir leurs yeux à cause
de l’intensité de la lumière. Ils sentent donc que la lumière est proche
d’eux. Ce sont les coeurs du commun des croyants qui se dirigent sur le chemin.
Cette station s’appelle “la station des rayons de l’oeil du coeur”.
-La quatrième sorte de gens,
ce sont ceux qui ont une bonne vue intérieure et qui peuvent ouvrir les yeux
et percevoir la lumière dans laquelle ils baignent. Ils s’estompent
d’eux-mêmes par la contemplation de cette lumière. Ce sont les coeurs de
l’élite qui se dirigent sur le chemin. Cette station s’appelle “la station de
la réalité (‘ayn70) de l’oeil du coeur”.
-La dernière catégorie de
gens a une vue parfaite et une forte lumière qui atteint la lumière de sa
source et qui ne voit que la lumière primordiale et qui nie l’existence de
toute autre lumière si ce n’est celle de la lumière fondamentale. “Dieu
était, et rien n’était avec Lui : Il est maintenant comme il était alors !”
C’est “la station de la vérité du regard intérieur”. "
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Lumière
4:52 م
Sayidunâ 'Aliy ibn Abiy Tâlib (karramAllâhu wajhah) a dit:"La foi apparaît comme une lueur blanche. Lorsque l'homme fait des oeuvres de bien, cette lueur croît et grandit jusqu'à ce que tout le coeur soit purifié."
Jalâl ud-Dîn ar-Rûmî (radiAllâhu anhu) a dit:Quelques mots qui transmettent une leçon sont comme une lampe allumée qui a donné un baiser à une lampe qui ne l'était pas encore, puis s'en est allée. Cela suffit, et le but est atteint.
Citations de Compagnons, de Savants et de Saints Mentionnant la Lumière
Citations de Compagnons, de Savants et de Saints Mentionnant la Lumière
Sayidunâ 'Aliy ibn Abiy Tâlib (karramAllâhu wajhah) a dit:"La foi apparaît comme une lueur blanche. Lorsque l'homme fait des oeuvres de bien, cette lueur croît et grandit jusqu'à ce que tout le coeur soit purifié."
Jalâl ud-Dîn ar-Rûmî (radiAllâhu anhu) a dit:Quelques mots qui transmettent une leçon sont comme une lampe allumée qui a donné un baiser à une lampe qui ne l'était pas encore, puis s'en est allée. Cela suffit, et le but est atteint.
Yahya
Ibn Mu'adh (rahimahuLlâh) a dit :
"Le coeur du croyant est un
morceau de chair abdominal rempli de perles divines, entouré d'un jardin
singulier surplombant un espace lumineux que Dieu - qu'Il soit exalté - regarde
à chaque instant avec miséricorde et bonté et s'interpose entre lui et ce qui
peut le détourner de Lui."
Cheikh
al mursî (radiyAllâhu 'anhu):
"Si tu étais
vraiment clairvoyant, tu verrais, le jour où la terre des âmes tremblera et où
les montagnes seront pulvérisées, que le soleil de Dieu resplendit sans
pareil!"
"J'assitais
à des cours de Dogme, comme à mon habitude. Un jour il (mon cheikh) m'a
demandé: "Quelles sont ces leçons ?" J'ai dit "Elles sont sur le
Tawhid [...]" Il répondit: "Tu aurais mieux fait de purifier ton âme
jusqu'a ce que la Lumière de Ton Seigneur te parvienne et que tu comprennes
enfin le vrai Tawhid. Quant à la science de la 'aquida, cela ne vas
qu'augmenter tes doutes et ajouter illusions sur illusions."
[Récit
de cheikh 'alawi et de son cheikh al buzaidi (radiAllâhu anhumâ)]
Le
shaykh al-Majdhub (radiAllâhu anhu) a dit :
La
Création est faite des lumières et je marche parmi elles.
Ce
sont de grands voiles pour celui qui vit auprès d’elles.
Sidi
Ahmad al-'Alawiy (radiAllâhu anhu) a dit:
La connaissance de l'Unicité n'est pas ce que véhiculent les livres ou ce que bavardent les bouches mais bien les traces que laissent les Amoureux et dont les lumières scintillent dans l'espace
La connaissance de l'Unicité n'est pas ce que véhiculent les livres ou ce que bavardent les bouches mais bien les traces que laissent les Amoureux et dont les lumières scintillent dans l'espace
Allâh
dit: "Allâh est la
Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se
trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci
ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni :
un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que
le feu la touche. Lumière sur lumière. Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut.
Allâh propose aux hommes des paraboles et Allâh est Omniscient." [sourate an-Noûr,
verset 35]
Oubay Ibn Ka’b (radiAllâhu anhu) a dit concernant ce verset: «C’est à l’exemple de Sa lumière dans le cœur du musulman.»
Oubay Ibn Ka’b (radiAllâhu anhu) a dit concernant ce verset: «C’est à l’exemple de Sa lumière dans le cœur du musulman.»
L'Imâm
ibn Qayyim al-Jawziyya a dit:
Le
musulman qui aspire à être de ceux qui connaissent Allâh comme il se doit, est
tenu d'examiner en son coeur les noms et les attributs de son Dieu et Créateur,
afin de L'adorer dans la clairvoyance et dans l'amour et de reconnaître Sa
grandeur et son caractère vénérable. Qu'il médite les "lignes" de la
Révélation infaillible et qu'il examine les "pages" de l'univers bien
ordonné, il trouvera certes dans ces deux "livres" les réponses qui
dissiperont toutes les maladies qui rongente son coeur et étancheront sa soif
de connaissance.
Quand
le serviteur s'applique dans cela, il demande à Allah de lui accorder une
lumière grâce à laquelle il puisse contempler les manifestations de Ses
sublimes attributs, car plus cette lumière s'intensifie dans le coeur du
serviteur, plus il acquiert davantage de clairvoyance sur ce qui est digne
d'Allah comme attributs de perfection et de majesté. si en revanche cette
lumière s'atténue ou que sa "lampe" s'éteint complètement dans le
coeur, la lumière de la reconnaissance de la Vérité s'éteint d'elle même dans
le coeur : "Celui en qui Allah ne met pas Sa lumière, n'a
plus aucune lumière" [sourate an-Noûr, verset 40]
[Es
tu aimé par Allah?]
Lorsque
le Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam) demanda un matin à Haritha
dans quel état il s’était éveillé, celui-ci lui répondit qu’il était devenu
véritablement croyant. Le Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam) lui dit
alors : « A chaque vérité correspond une réalité
essentielle (haqîqa) ; quelle est donc la réalité de ta foi ? » Mon âme s’est
détachée de ce monde, assura Haritha ; l’or et la boue que celui-ci
contient ne m’attirent pas plus l’un que l’autre. C’est comme si je voyais les
gens du paradis s’y ébattre, et les habitants de l’Enfer en train de subir des
supplices ! De même, c’est comme si je voyais le Trône divin
émerger ! Pour obtenir cela, j’ai passé mes nuits en prière et j’ai jeûné
la journée. » Le prophète conclut par ces mot : « Maintenant tu
sais ; persévère dans cette voie ! Le cœur de celui qui adore Dieu en
tant que lumière est dans la lumière de la foi. »
[Ibn
‘atâ Allâh : La sagesse des maîtres soufis]
Dhul
nun a dit : L’homme qui possède la connaissance spirituelle
possède un feu et une lumière : le feu de la crainte et la lumière de la
connaissance spirituelle. En effet, son extérieur est consumé par le feu de la
crainte et son intérieur est illuminé de la lumière de la connaissance
spirituelle.
[Commentaire
spirituel des 40 hadiths prophétiques- shaykh Ahmad al Rifâ’î]
التسميات:
Lumière
4:48 م
Ibn ‘Abbas, qu’Allah l’agrée , rapporte dans un long hadith l’invocation que le Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam), avait l’habitude de dire dans le dernier tiers de la nuit, se rendant à la mosquée:
O Allah, mets dans mon cœur de la lumière, sur ma langue de la lumière, dans mon ouïe de la lumière, dans ma vue de la lumière, dans mon âme de la lumière, devant moi de la lumière, au dessus de moi de la lumière, en dessous de moi de la lumière. O Allah, grandis moi cette lumière !" [Sahih Muslim, n° 763]
Sayidunâ Muhammad Fawzi al-Karkariy (radiAllâhu anhu) a dit au sujet de ce Hadîth:
"Si cette Lumière avait été, comme le prétendent certains, une Lumière au sens figuratif, comment le Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam) aurait-il pu lui prêter une direction, invoquant Allâh de lui donner une Lumière devant lui, au dessus de lui et en dessous de lui..?"
La Vision de la Lumière au Travers des Nobles Hadîth
La Vision de la Lumière au Travers des Nobles Hadîth
Ibn ‘Abbas, qu’Allah l’agrée , rapporte dans un long hadith l’invocation que le Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam), avait l’habitude de dire dans le dernier tiers de la nuit, se rendant à la mosquée:
O Allah, mets dans mon cœur de la lumière, sur ma langue de la lumière, dans mon ouïe de la lumière, dans ma vue de la lumière, dans mon âme de la lumière, devant moi de la lumière, au dessus de moi de la lumière, en dessous de moi de la lumière. O Allah, grandis moi cette lumière !" [Sahih Muslim, n° 763]
Sayidunâ Muhammad Fawzi al-Karkariy (radiAllâhu anhu) a dit au sujet de ce Hadîth:
"Si cette Lumière avait été, comme le prétendent certains, une Lumière au sens figuratif, comment le Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam) aurait-il pu lui prêter une direction, invoquant Allâh de lui donner une Lumière devant lui, au dessus de lui et en dessous de lui..?"
"
"Craignez la perspicacité (firasa) du croyant, car il voit avec la lumière d’Allah." [Jami’ at Tirmidhi, n 3072]
Lorsque le
Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam) demanda un matin à Haritha dans
quel état il s’était éveillé, celui-ci lui répondit qu’il était devenu
véritablement croyant. Le Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam) lui dit
alors : « A chaque vérité correspond une réalité essentielle (haqîqa) ; quelle est donc la réalité de ta foi ? » Mon
âme s’est détachée de ce monde, assura Haritha ; l’or et la boue que
celui-ci contient ne m’attirent pas plus l’un que l’autre. C’est comme
si je voyais les gens du paradis s’y ébattre, et les habitants de
l’Enfer en train de subir des supplices ! De même, c’est comme si je
voyais le Trône divin émerger ! Pour obtenir cela, j’ai passé mes nuits
en prière et j’ai jeûné la journée. » Le prophète conclut par ces mot : « Maintenant
tu sais ; persévère dans cette voie ! Le cœur de celui qui adore Dieu
en tant que lumière est dans la lumière de la foi. »
[Ibn ‘atâ Allâh : La sagesse des maîtres soufis]
"Allah a créé la
création dans les ténèbres. Puis, Il jeta sur eux de sa lumière.
Quiconque prend de cette lumière est guidé. Celui qui ne la prend pas
est égaré. C’est pourquoi je dis « la plume est sèche à propos de la
science d’Allah»" [Musnad Ahmad, 2/196]
L'Imâm al-Ghazâli commente:
L'Imâm al-Ghazâli commente:
"«Dieu a créé les hommes dans les ténèbres, Il les aspergea ensuite de Sa Lumière».
C’est
à cette lumière que l’on doit demander le dévoilement de la vérité;
elle jaillit de la générosité divine en certaines circonstances ; il
faut l’attendre en se tenant à l’affût conformément à ces paroles du
Prophète (sallAllâhu alayhi wa sallam):
«de votre Seigneur émanent des flux de grâce au cours de certains jours de votre existence, exposez-vous donc à eux»." [la Délivrance de l'Erreur]
L'Imâm al-Ghazâli (qu'Allâh l'agrée) rapporte:
Lorsque l’Envoyé de Dieu fut interrogé sur «l’ouverture de la poitrine» et sur le sens de ces Paroles divines :
Lorsque l’Envoyé de Dieu fut interrogé sur «l’ouverture de la poitrine» et sur le sens de ces Paroles divines :
«A celui que Dieu veut guider au bien, Il lui ouvre la
poitrine à l'Islam (la soumission)» [sourate al-'an3âm, verset 125], il répondit :
«C’est une lumière que Dieu projette dans
le cœur», «Et quel en est le signe ?»
-lui demanda-t-on. Il répondit : «L’éloignement de la demeure de la tromperie
et le retour à celle de l’Eternité» [la Délivrance de l'Erreur]
Sayyidunâ Abû Dharr Al Ghifârî -qu'Allâh l'agrée- rapporta avoir
demandé au Messager d'Allâh: «As-tu vu ton Seigneur ?» Et le Messager
d'Allâh lui répondit : «Il est une lumière qu'il me fut impossible de voir.» [Sahîh Muslim]
Al Imâm Muhyi Ddîn An Nawawî - qu'Allâh lui fasse miséricorde - a
commenté ce hadîth en disant : « Cela signifie : « Allâh est voilé par de la
lumière, donc comment serait-il possible de Le voir ? »
L'Imâm
'Abdu Llâh Ibn Shaqîq - qu'Allâh lui fasse miséricorde - a dit à Sayyidunâ Abû
Dharr Al Ghifârî -qu'Allâh l'agrée- : «Si je pouvais voir le Messager
d'Allâh, j'aurais bien aimé l'interroger.» Sayyidunâ Abû Dharr Al Ghifârî - qu'Allâh l'agrée- lui demanda : «Et
sur quoi aurais-tu voulu l'interroger ?», l'Imâm 'Abdu Llâh Ibn Shaqîq répondit: «Je lui aurais demandé: «As-tu vu ton
Seigneur?».»
Sayyidunâ Abû Dharr Al Ghifârî (qu'Allâh l'agrée) lui dit alors: «Je lui ai moi-même demandé et il me répondit : « J'ai vu une lumière. ». » [Sahîh Muslim]
Le Prophète
(sallAllâhu alayhi wa sallam) a dit :
"L'esprit des disciples du Mahdi sera brillant tel une lampe et leurs coeurs
seront également éclairés."
التسميات:
Lumière
4:43 م
Les Versets Coraniques Mentionnant la Lumière
Les Versets Coraniques Mentionnant la Lumière
"Allah est la Lumière des cieux et de la terre.
Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans
un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat; son
combustible vient d’un arbre béni: un olivier ni oriental ni occidental dont
l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière.
Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles
et Allah est Omniscient." (sourate an-Nour, verset 35)
"Celui qu’Allah prive de lumière n’a aucune
lumière." (sourate an-Nour, verset 40)
"Est-ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à
l’Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur... Malheur
donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d’Allah. Ceux-là sont
dans un égarement évident." (sourate az-zumar, verset 22)
"Ô gens du Livre! Notre Messager (Muḥammad) vous est certes
venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur
bien d’autres choses! Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus
d’Allah ! Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins
du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à
la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit." (sourate al-ma'ida,
verset 15 et 16)
"Ils veulent éteindre avec leurs bouches la
lumière d’Allah, alors qu’Allah ne veut que parachever Sa lumière, quelque
répulsion qu’en aient les mécréants." (sourate at-tawba, verset 32)
"Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi:
Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas,
ils ont pour défenseurs les Tagout, qui les font sortir de la lumière aux
ténèbres. Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement." (sourate al-Baqara,
verset 257)
"Ô gens! Certes, une preuve évidente vous est
venue de la part de votre Seigneur. Et Nous avons fait descendre vers vous une
lumière éclatante" (sourate an-Nisâ' verset 174)
"Louange à Allah qui a créé les cieux et la
terre, et établi les ténèbres et la lumière. Pourtant, les mécréants donnent
des égaux à leur Seigneur." (sourate al'An3âm, verset 1)
"Est-ce que celui qui était mort et que Nous
avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle
il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans
pouvoir en sortir? Ainsi on a enjolivé aux mécréants ce qu’ils œuvrent. (sourate al’An3âm,
verset 122)
"Ceux qui suivent le Messager, le Prophète
illettré qu’ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et
l’Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend
licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau
et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront,
lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là seront
les gagnants." (sourate al'A3râf, verset 157)
"Dis: «Sont-ils égaux, l’aveugle et celui qui
voit? Ou sont-elles égales, les ténèbres et la lumière?" (sourate ar-Ra3d,
verset 16)
"Alif, Lām, Rā. (Voici) un livre que nous avons
fait descendre sur toi, afin que - par la permission de leur Seigneur - tu
fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout
Puissant, du Digne de louange." (sourate ibrahim, verset 1)
"Nous avons certes, envoyé Moïse avec Nos
miracles [en lui disant]: «Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière,
et rappelle-leur les jours d’Allah». [Ses bienfaits]. Dans tout cela il y a des
signes pour tout homme plein d’endurance et de reconnaissance." (sourate ibrahim,
verset 5)
"C’est lui qui prie sur vous, - ainsi que
Ses Anges,- afin qu’Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière; et Il est
Miséricordieux envers les croyants." (sourate al'Ahzâb, verset 43)
"Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit
[le Coran] provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du
Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous
guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un
chemin droit "(sourate ash-Shoura, verset 52)
"Le jour où tu verras les croyants et les
croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite; (on leur dira) :
«Voici une bonne nouvelle pour vous aujourd'hui : des Jardins sous lesquels
coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement».Tel est l'énorme succès.
Le jour où les hypocrites, hommes et femmes, diront à
ceux qui croient : «Attendez que nous empruntions [un peu]: de votre
lumières».Il sera dit : «Revenez en arrière, et cherchez de la lumière». C'est
alors qu'on éleva entre eux une muraille ayant une porte dont l'intérieur
contient la miséricorde, et dont la face apparente a devant elle le châtiment
[l'Enfer]
«N'étions-nous pas avec vous ? »leur crieront-ils. «Oui, répondront [les autres] mais vous vous êtes laissés tenter, vous avez comploté (contre les croyants) et vous avez douté et de vains espoirs vous ont trompés, jusqu'à ce que vînt l'ordre de Dieu. Et le séducteur [Le diable]: vous a trompés au sujet de Dieu.
Aujourd'hui donc, on n'acceptera de rançon ni de vous ni de ceux qui ont mécru. Votre asile est le Feu : c'est lui qui est votre compagnon inséparable. Et quelle mauvaise destination ! " (sourate al-Hadîd, versets 12 à 15)
«N'étions-nous pas avec vous ? »leur crieront-ils. «Oui, répondront [les autres] mais vous vous êtes laissés tenter, vous avez comploté (contre les croyants) et vous avez douté et de vains espoirs vous ont trompés, jusqu'à ce que vînt l'ordre de Dieu. Et le séducteur [Le diable]: vous a trompés au sujet de Dieu.
Aujourd'hui donc, on n'acceptera de rançon ni de vous ni de ceux qui ont mécru. Votre asile est le Feu : c'est lui qui est votre compagnon inséparable. Et quelle mauvaise destination ! " (sourate al-Hadîd, versets 12 à 15)
"Ceux qui ont cru en Dieu et en Ses messagers
ceux-là sont les grands véridiques et les témoins auprès de Dieu .Ils auront
leur récompense et leur lumière, tandis que ceux qui ont mécru et traité de
mensonges Nos signes, ceux-là seront les gens de la Fournaise." (sourate al-Hadîd,
verset 19)
"Ô Vous qui avez cru ! Craignez de Dieu et croyez
en Son messager pour qu'Il vous accorde deux parts de Sa miséricorde, et qu'Il
vous assigne une lumière à l'aide de laquelle vous marcherez, et qu'Il vous
pardonne, car Dieu est Pardonneur et Très Miséricordieux." (sourate al-Hadîd,
verset 28)
"Croyez en Allah donc et en Son messager, ainsi
qu’en la Lumière que Nous avons fait descendre. Et Allah est Parfaitement
Connaisseur de ce que vous faites." (sourate at-Taghâbun, verset 8)
"Ô vous qui avez cru! Repentez-vous à Allah d’un
repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il
vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, le jour
où Allah épargnera l’ignominie au Prophète et à ceux qui croient avec lui. Leur
lumière courra devant eux et à leur droite; ils diront: «Seigneur, parfais-nous
notre lumière et pardonne-nous. Car Tu es Omnipotent»." (sourate at-Tahrîm,
verset 8)
"Ils veulent éteindre de leurs bouches la lumière
d’Allah, alors qu’Allah parachèvera Sa lumière en dépit de l’aversion des
mécréants." (sourate as-saff, verset 8)
التسميات:
Lumière
4:35 م
La Vision de la Lumière -Introduction-
La Tariqa
Karkariya se caractérise par un cheminement marqué chez le murid par la vision
de la Lumière et la réception des secrets divins. En effet, le murid karkari
reçoit cette Lumière divine dans le cœur et en atteste avec ses yeux et sa vue.
Notre Cheikh, Muhammad Fawzi al Karkari, qu’Allah l’agrée, dit dans une de ses
célèbres paroles « je suis le Cheikh de celui qui voit. Celui qui ne voit
pas, je ne suis pas son Cheikh et il n’est pas mon murid ». En fait, la
vision de la Lumière marque le début du cheminement pour le karkari car il la
reçoit au moment du pacte avec le Cheikh.
Il
ne
faut pas croire que cette vision de la Lumière, ou même le fait d’avoir
de
cette Lumière divine dans le cœur soit une chose nouvelle dans l’Islam.
Le Coran, la sunna ainsi que les dires des pieux nous informent de
l’existence de
cette Lumière qu’Allah, par sa Miséricorde infinie, met dans le cœur du
musulman sincère, comme nous le verrons plus tard.
Cette Lumière, notre Prophète et Maître Muhammad (SallAllahu ‘aleyhi wa sallam) l’a
caractérisé comme étant le foi elle-même, Al Imane, conformément au
hadith :
« L'Iman
est une Lumière qu'Allâh place dans le coeur de Son serviteur croyant, cette
Lumière augmente et diminue en fonction de l'accomplissement de bonnes œuvres »
(rapporté par ibn 'Abbâs)
Cette Lumière permet au serviteur de saisir le vrai Tawhid, l’Unicité d’Allah.
Cheikh Al Buzidi a dit à son élève Cheikh Ahmad al ‘Alawi : « Tu
aurais mieux fait de purifier ton âme [au lieu de prendre des cours de
croyance] jusqu'a ce que la Lumière de Ton Seigneur te parvienne et que tu
comprennes enfin le vrai Tawhid. »
Le
Messager d’Allah, Muhammad (SallAllahu ‘aleyhi wa sallam) a dit du croyant
voyant cette lumière; "Craignez la perspicacité (firasa) du croyant, car
il voit avec la Lumière d’Allah." [Jami’ at Tirmidhi, n 3072]
On
peut mieux comprendre cette parole par les dires d’ ibn Qayyim al-Jawziyya
suivants :
« Quand le serviteur s'applique dans cela (la quête de la
Connaissance d’Allah), il demande à Allah de lui accorder une lumière grâce à
laquelle il puisse contempler les manifestations de Ses sublimes attributs, car
plus cette lumière s'intensifie dans le cœur du serviteur, plus il acquiert
davantage de clairvoyance sur ce qui est digne d'Allah comme attributs de
perfection et de majesté. »
Cheikh
Ahmad ibn ‘Ajiba a dit:
« L’œil du cœur, c’est le moyen de perception du
for intérieur, aussi bien que la vue est le moyen de perception des sens. L’œil
du cœur ne voit que les significations et l’œil physique ne voit que les choses
sensorielles. L’œil du cœur ne voit que le subtil et l’œil physique ne voit que
l’apparent. L’œil du cœur ne voit que l’intemporel et l’œil physique ne voit
que le temporel. L’œil du cœur ne voit que l’Être, alors que la vue ne perçoit
que les êtres. Lorsque l’amour et le service grandissent, la lumière de ton œil
du cœur devient plus forte jusqu’à dépasser celle de la vue, et la lumière de
la vue disparait dans la lumière de l’œil du cœur pour ne voir que les
significations subtiles et les lumières intemporelles perçues par l’œil du
cœur. »
Cette
Lumière est donc attribué à l’œil du cœur. Allah parle de cet œil du Cœur dans
le Coran :
"Car ce
ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais, ce sont les coeurs dans les
poitrines qui s'aveuglent."
[Sourate 22 Verset 46]
La
Lumière divine accompagne le Murid Karkari et lui permet d’accéder à la
Connaissance d’Allah. Son intensité augmente avec les bonnes actions et diminue
avec les mauvaises. Plus la vision de cette lumière est intense, plus le
serviteur est rapproché d’Allah. C’est par cette Lumière qu’il pourra recevoir
et comprendre des visions (mouchahadat) et c’est par elle qu’il pourra recevoir
et comprendre des Secrets Spirituels (Asrar) qu’Allah verse sur celui qu’Il
veut.
Auteur: Faqîr Hatim
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Lumière